Ponencia de Vilma Almendra de Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca- Tejidos de Comunicación ACIN- Colombia en la Mesa redonda "Comunicación en la construcción de movimientos" organizada por el Programa de las Américas, con la participación de: Laura Carlsen, Raúl Zibechi, Vilma Almendra, Gloria Muñoz, Marcela Turati y Manuel Rozental .
En Colombia vemos la comunicación como un proceso político-cultural-ancestral que ha sido un ámbito estratégico, que nos ha servido para la resistencia; porque la comunicación más allá de los medios de comunicación, son todas esa prácticas cotidianas, todo ese quehacer colectivo que nos ha ayudado a entender en qué contexto nos encontramos, cuáles son las agresiones que estamos viviendo, y cuáles son las propuestas políticas y las reivindicaciones que tenemos como pueblo.
En las recuperaciones de tierras que nosotros hicimos en los años 70, fue importante la comunicación. No la de los medios; sino la de encontrarnos a la orilla de un río a las dos o tres de la mañana a planear que finca íbamos a recuperar y como la íbamos a recuperar.
La comunicación ligada a la madre tierra: saber entender e interpretar los sueños, los sueños que nos comunican con nuestros espíritus, los sueños que nos comunican con nuestros mayores, con nuestros muertos, con nuestros espíritus que ya no están aquí de cuerpo, pero si están de espíritu y de corazón.
Esa comunicación arraigada al dialogo alrededor del fogón, donde nosotros nos levantamos y escuchamos a nuestros mayores, a nuestras madres, a nuestras tías, y es esa sabiduría que nos van enseñando como resistir.
Entonces decimos que la comunicación es un espacio estratégico que nos ha servido para informarnos y entender que es lo que pasa. Entender que el enemigo en los 70 y 80 era específicamente el terrateniente que nos había arrebatado las tierras y nos sometía a pagar terraje; trabajar sin que nos pagarán, como esclavos, Y esa misma comunicación que nos ayuda a entender ese contexto, nos dice que más allá de ese terrateniente el enemigo es la trasnacional que llega a sacar el oro, a privatizar el agua, que llega a asesinarnos selectivamente, y que llega a usurpar nuestro territorio y que nos está despojando, para convertir en mercancía todos los bienes comunes.
La comunicación parte de eso de un proceso político-cultural-estratégico que nos permite leer la realidad, entender el contexto y dialogar colectivamente para ver cómo es que vamos a resistir, que estrategias vamos a implementar, y que palabras vamos a caminar, que palabras vamos a definir cuando salimos a una movilización, hacemos un previo trabajo de decir que es lo que queremos , porque nos movilizamos, entonces el papel de la comunicación es acompañar a las comunidades, escucharlas y acompañar a que se defina una palabra a caminar.
Esa palabra como se defiende, como se camina y como se propone con otros pueblos y procesos, en ese proceso nosotros desde hace varios años venimos implementando una estrategia que le llamamos tejido de comunicación.
¿Por qué tejido?
Nosotras tenemos la estructura de un tejido que son nudos, filas y huecos. Si miramos el tejido hay hilos que se van juntando y formando nuditos. Hilos para nosotros son los medios y los mecanismos que tenemos para comunicarnos, o sea radio, Internet, impresos, y nuestras formas propias de comunicarnos: la minga donde hacemos un trabajo colectivo, las movilizaciones, las asambleas que son la máxima autoridad, donde todos y todas tomamos decisiones de abajo hacia arriba.
Los hilos deben tener la capacidad de que si tocan a alguien en alguna parte, ese hilo tenga la capacidad de moverse para acompañar el otro, Si tocan a un hilo en el norte como el hilo del sur se mueven colectivamente y comunicativamente para denunciar, para posicionarse y también acompañar esa lucha, esos son los hilos.
Los nudos de comunicación son las personas, las organizaciones, los colectivos, internos y externos que nos ayudan a comunicar, Por ejemplo en el territorio quienes son los nudos, los nudos de comunicación más importante son precisamente la guardia indígena, son los líderes de opinión, y los comuneros y comuneras que están permanentemente caminando el territorio, que están haciendo el control territorial, que saben que pasa en cada comunidad , que saben cuál es la agresión más fuerte en el territorio, y que acompañan las luchas y las resistencias. Entonces estas personas no necesariamente son periodistas o comunicadores titulados, sino gente que conoce la realidad de su territorio, la siente y resiste, y son las comunidades que nos ayudan a comunicar desde adentro Y desde afuera son personas que están en otros países o fuera de Colombia, intelectuales, académicos que conocen la causa de la lucha de nosotros, nuestras agendas políticas y las apoyan, entonces nos abren espacios de información y reflexión en otros lugares. Esos son los nudos.
Y los huecos son los temas críticos y temas de fondo que nosotros colectivamente identificamos para resistir.
¿Cuáles son la actualidad los temas críticos y temas de fondo?
Así como salir a la calle el congreso nacional indígena la minería. La minería es un tema trascendental que está rebasando todo en el territorio, están entrando una cantidad de mineras como Global Ashanti a sacar el oro, casi la mitad del país está concesionado a Global Ashanti.
Están haciendo represas en todas partes, el conflicto armado, específicamente la guerra para desplazar nos y adueñarse de los bienes comunes, y una cantidad de temas que nos afectan pero también entran en contradicciones internas.
Así como tenemos contradicciones con la insurgencia armada, principalmente que no respeta nuestra autonomía, y el control territorial sino que nos quiere someter a la agenda de ellos, y nos imponen tenemos contradicciones con ellos y tenemos problemas con el modelo económico que está establecido no solo en Colombia, sino en todo el continente. Un modelo económico de codicia que lo que busca es mercantilizar la vida toda y los tejidos de vida, y las otras propuestas que nosotros tenemos desde abajo es al contrario, es reciprocidad, solidaridad, y los bienes comunes el Suma Kawa y los planes de vida que hemos logrado entre los territorios.
Nudos, hilos y huecos desde un tejido de comunicación se estructura para defender la vida y el territorio. ¿Comunicación para qué?
La comunicación tiene que servir única y exclusivamente para defender esa vida y ese territorio que está en riesgo, la vida misma está en riesgo por ese modelo dominante, de extractivismo salvaje, qué está terminando con nuestros territorios y con nuestras vidas mismas.
La comunicación la enfocamos a cinco acciones: Informarnos para reflexionar, decidir y actuar, un ejemplo concreto en ese camino es una escuela de comunicación que le hemos llamado el camino de la palabra digna, una escuela donde se formaron cerca de cien compañeras y compañeros indígenas , negros campesinos urbanos que llegaron al territorio Nasa para formarse como comunicadores y comunicadoras, el proyecto final de ellos fueron prácticas de vida para defender el territorio, Un ejemplo de tierra adentro, de los diez grupos.
Los compañeros Nasa estaban muy preocupados porque estaban entrando las mineras, dividiendo a la gente, como siempre lo hacen, le ofrecen plata a algunos, en escuelas, puentes colegios, dicen que tienen mucha plata y que van a invertir en el territorio, y que no lo van a destruir sino que va a quedar mejor, de como estaba antes de la explotación minera, entonces muchos líderes se estaban dejando comprar, y esos compañeros trabajaron en prácticas de vida una estrategia de comunicación, para hablar sobre eso, no se han visto el documental Sipacapa no se vende, sobre Guatemala en San Marcos.
Se hizo un estudio para saber que documentales y textos hay de donde ya ha pasado esto, y donde se registra como es la estrategia de las trasnacionales para entrar a dividir las comunidades y lograr la explotación minera, durante seis meses trabajaron video f oros en cada vereda, s reunían cien, doscientas, trescientas personas viendo estos documentales, y contándoles lo que había pasado donde ya se había dado la explotación minera,
A los seis meses las comunidades decidieron que no iban a aceptar las mineras y los sacaron del territorio, estas es una de esas pequeñas experiencias resultado de esa escuela de comunicación.
Eso que se viene haciendo desde la comunicación no es solo para hacer contra información, sino que estamos en un proceso de re conceptualizar y sabe que es la comunicación para nosotros,
Porque nosotras decimos comunicación y no sabemos ni de donde salió esa palabra o como dice Raúl Zibechi, los modelos tradicionales que nos imponen.
En los últimos cinco años hemos hecho un trabajo de pensarnos que es la comunicación, en la realidad, en el contexto que vivimos y cuál es el área de comunicación que necesitaríamos, hemos venido trabajando enana política de comunicación donde decimos la comunicación tiene que servir para romper esa colonización tan fuerte, que nos dice que comunicar es solo hablar con el micrófono, o tomarse una foto o conectarse a Internet,
La comunicación nos tiene que servir para liberar el territorio del imaginario, para liberar la palabra, para que la palabra no tenga dueños, para que no sea encarcelada como mercancía de las trasnacionales, o mercancía del gobierno o de quienes tienen el poder, la comunicación tienen que servir para liberarnos para caminar una palabra , una palabra que nos sirva para defender la vida y el territorio, una palabra tejida y arraigada a la madre tierra, que la comunicación sea exclusivamente para leer, entender y dialogar con la madre tierra, Ese es el principio de comunicación si nosotros como Nasas, como indígenas no sabemos, que es lo que nos están diciendo los pájaros, el rio, las señas, los sueños, vamos a hacer lo mismo que hace el modelo, propaganda.
Entonces proponíamos en vez de agencias de prensa tejidos de comunicación para defender la vida, y los procesos.
En ese camino nos quedan muchos desafíos, porque iniciamos el trabajo de una política de comunicación partiendo de que la comunicación no es solo medios y trasmitir un mensaje sino que la comunicación está en el dolor de la madre tierra, en la situación del territorio, el desafío es cómo desde la comunicación que estamos transformando entendemos la agresión que viene desde afuera, y también las contradicciones internas, y como desde las comunicaciones que queremos caminar vamos a seguir defendiendo nuestra cultura, nuestras propuestas políticas y nuestro trabajo colectivo,
En síntesis es cómo se camina una palabra para defender la vida, entonces decimos comunicación seria palabrandar, darle sentido a ese pensamiento Nasa que dice: La palabra sin acción es vacía, la acción sin palabra es ciega, la palabra y la acción por fuera del espíritu de la comunidad son la muerte.
La comunicación es esa palabra andando, hacer práctica el discurso y caminar la palabra colectivamente que si sirva para defender la vida y el territorio.
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